第十一章。。。报应。。。第1节当今教会之信（它被认为是称义的唯一要求）和报应为一体。。。 　　当今教会之信，被认为是称义的唯一要求，和报应为一体；换句话说，在当今教会，信和报应构成一个整体，因为一个包含另一个，或各自相互交替进入对方，使之存在。因为若只提及信，不加上报应，信只是一个毫无意义的声音；若只提及报应，不加上信，报应也只是一个毫无意义的声音；但当二者一起提及时，结果就是清晰的表达，然而仍旧没有意义。为使觉知了解其中真实的含义，必须加上第三个，即基督的功德。这一切形成一个观念，即人能以某种理智发声。因为当今教会之信是，父神转嫁了圣子的公义，并派出圣灵带来它的果效。 　　在当今教会，这三种观点，即信、报应和基督功德是一个整体。它们可称作三合一，因为若三者中任一个被取走，那么现在的神学就会土崩瓦解，因为它依赖于对三合一的把握，这三合一如同固定挂钩上的一条长链。所以，如果信，或报应，或基督功德当中的任一个被取走，那么涉及称义、罪的赦免、复活、更新、重生、成圣，以及福音、自由选择、仁爱、善行，甚至永生的一切，都会象废弃的城镇，或教堂的废墟，而居首的信本身也会化为乌有，从而整个教会将成为一片沙漠和荒凉之地。所有这一切清楚表明，如今撑起神之居所的支柱是什么样子。如果这支柱被推倒，神的居所就会倒塌，如同参孙立刻推倒两根柱子时所崩塌的庙宇一样，在其中戏耍的非利士人众首领与三千男女全都被压死了。阐述这一切是因为前文已说明，并且在附录中还要进一步说明，这信不是基督徒的信，因为它与圣言不符，它所教导的报应荒唐透顶，因为基督的功德不能被转嫁。第2节。。属当今之信的报应是一个双份报应。基督功德的报应和从而救赎的报应。。。 　　整个基督教会都教导，称义，从而救恩是由父神通过转嫁圣子基督的功德实现的；神何时何地愿意，并在祂认为合适的时候，报应就会通过恩典成就；基督功德被归给那些被接纳为神之众子的人。由于教会领袖不能凌驾于报应之上，或将自己的想法高举在它之上，所以其有关神的选择自由的宣言致使他们陷入狂热的极端错误当中，最终跌落至可憎的预定论，以及这种可恶的异端邪说，即神不 　　有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；希利尼话，名叫亚玻伦。 　　“亚巴顿”与“亚玻伦”象征通过虚假摧毁教会者，“无底坑”象征那些虚假的居所。由此清楚可知，该虚假信念和全部系列错误是那摧毁者实施统治的必然结果；因为，如前所述，当今整个神学系统依赖于这报应，它就象固定挂钩上的一条长链，或象人及其各部位依赖于头部。因为这报应无处不在，如以赛亚书所说的那样：主必从以色列中剪除头与尾；尊贵人就是头，以谎言教人的先知就是尾。 　　正如刚才所说，属当今流行之信的报应是一个双份报应；但它仅在神向某些人，而不是所有人施加怜悯的意义上才是双份的，就象一个父亲把他的爱只给了其中一两个孩子，而不是全部，或神的律法及其诫命仅适用于一些人，而不是全部。故，在一种情况下，其双份的性质是广泛而完整的，在另一种情况下，则是受限和部分的。这后者是真正的双份，而前者实际上是单份。因为现今的教导是，基督功德的报应是任意选择的结果，所以那些被选上的人才有救恩的报应，因而有些人会被接纳，而剩下的则被拒绝。这就象神将一些人高举到亚伯拉罕的怀抱，而将另一些人拱手送给魔鬼作食物。然而真相是，主不拒绝任何人，也不将任何人拱手送给魔鬼，倒是人自己会这样做。 　　进一步的后果是，当今报应的教义剥夺了源自人在属灵事上的选择自由的一切能力，甚至没留给他必要的、足以拍打衣服上的火，以免身体受伤害，或浇灭着火的住所、拯救其家庭的顶点能力。然而圣言自始至终都在教导，人必须避开邪恶，因为它们属于魔鬼并出自魔鬼，人必须行善，因为它属于神并出自神，他必须出于自己这样做，因为有主在他里面作工。但当今报应的教义为免人自己的东西进入报应，因而进入基督功德，便排除了这样行动的能力，这对于信，从而救恩来说是致命的。该教义自建立时就导致这一撒旦观点的传播，即人在属灵问题上完全无能为力。这就象有人在你没有双脚，甚至一只也没有的情况下让你行走；在你双手被砍的情况下让你洗漱；或在睡着的时候让你行善；或你没有舌头却让你吃饭。这还象赋予人一个不是意愿的意愿；在这种情况下，难道他不会说：“我和化成盐柱的罗得之妻，或跟约柜抬进庙宇时的非利士人的大衮神一样没有能力；我害怕我的头象他一样被揪下来，两手掌在门槛上折断;我不是和以革伦的神巴力西卜一样没有能力，因为他的名只能驱赶苍蝇吗？”人在属灵的事上无能为力，这就是当今的信仰，。 　　至于报应的双份性的第一部分，即涉及人之救恩的那部分，也就是基督功德的任意报应，从而救恩的报应，神学家们存在分歧。有的教导说，这种报应是绝对的，出于自由力量，发生在那些其外在或内在形式讨神喜悦的人身上。另外一些人的观点则是，报应通过预知发生在被注入了恩典，因此那信能被应用到他们里面的那些人身上。然而，这两种观点都瞄准一个目标，就象两只眼睛都盯着一块石头，或两只耳朵都专注于一首歌一样。乍一看，它们似乎背道而驰，但其目标是一致的。因为既然二者都教导人在属灵的事上完全无能为力，并且属于人的一切都被排除在信之外，那么可知，这接受信的恩典，无论是任意被注入，还是通过预知被注入，都是选择的结果。因为如果那所谓在先的恩典是普世的，那么人出于自己的某种力量对它的运用就会进入，而这当然会被避之如大麻风。这就是为什么人和木、石（就是该信被注入后人类似的东西）一样，不知道那信是否由于恩典被赐给他。因为只要人拒绝仁爱、虔诚、对新生活的追求、自由行善或恶的能力，就不可能存在见证它的任何迹象。那些见证那信存在于人内的所谓迹象都是荒唐可笑的，无异于古人通过鸟的飞翔得出的占卜，或占星家通过星辰提出的预言，或玩家通过骰子作出的预测。这类事，以及其它更荒唐的事，就是相信转嫁主之公义的后果，它连同信（即所谓的公义）一起被引入拣选的人里面。第3节。。。转嫁基督救世主的功与义之信，起源于第一次尼西亚公会关于永恒的三个神性身位的裁定，从那时起直到现在，整个基督教都接受这信。。。 　　至于尼西亚公会本身，它是由亚历山大城亚历山大主教提议、由罗马皇帝君士坦丁大帝召集，包括亚洲、非洲与欧洲的所有主教，在小亚西亚北部的尼西亚城召开。它的目的就是驳斥并宣判否认耶稣基督神性的亚历山大教会长老阿里乌斯为异端。该事件发生在我们主后年。会众得出的结论是，存在永恒的三个神性身位—圣父，圣子和圣灵，这一点在尼西亚和亚他那修两信经上尤其明显。在尼西亚信经中，我们读到：我信独一上帝，全能的父，天地的创造者，我信独一主耶稣基督，上帝的独生子，在万世以先，为父所生，从神出来的神，与父一体，从天降临，由圣灵感孕童贞女马利亚所生；我信圣灵，主，生命的赋予者，从父子出来的，与父子同受敬拜、同享荣耀。 　　以下是亚他那修信经： 　　这就是天主教的信仰：我等敬拜一体三位，而三位一体之神，其位不乱，其体不分。但由于我们被基督教逼迫承认各自为神与主的每个身位，所以我们被天主教禁止说三个神或主。这等于说，允许人承认三个神和主，但不能这样说，因为这是宗教所禁止的，而事实告诉我们有三个神和主。亚他那修信经是在尼西亚公会举行后不久，由一个或多个参加过那次会议的人写成的，它也被基督教或天主教接受。这清楚表明，那时就颁布法令，要承认永恒的三个神性身位，尽管每个身位分别独自为神，然而却不能说三个神和主，而只能说一个。 　　在基督教界众所周知，自那时起，三个神性身位的信就被接受了，而且得到所有主教、大主教、教会领袖以及长老的支持和传讲，直到现在。因为由此而来的有关三位神的虚假信仰已侵入人的心智，所以除了适用于依次的三个身位的信外，不可能再有带来光明的任何信了。这信声称，圣父必须被靠近，并被祈求转嫁祂儿子的公义，或由于圣子十字架受难而施予怜悯，并派出圣灵带来方法和救恩的最终果效。 　　这信是脱胎于那两个信经的产物；但当其襁褓被剥离后，进入眼帘的不是一个，而是三个，起初仿佛拥抱在一起，但后来就分开了。因为他们规定，本质将他们联结在一起，但他们却因各自的功能（即创造、救赎和运作，或报应，转嫁公义和实现）而分开。由于这个原因，尽管他们从三个神中炮制出一个神，却没有从三个身位中炮制出一个身位，以防止三个神的观念被摧毁。因为只要这信坚持每个身位单独为神，如信经所言，那么若这三个身位因此成为一个，建立在这三个支柱上的整个大厦就会轰然倒塌，成为一堆废墟。 　　那次公会之所以引入永恒的三个神性身位的教义，是因为他们没有恰当地检查圣言，以至于没能从中找到反对阿里乌派的其它证据。后来他们将这各自为神的三个身位拼接起来，制造出一个神，因为他们害怕三大洲的每个理性虔诚之人指控他们信仰三个神，并谴责他们。他们发明的信之教义适用于依次的所有三个神，因为这是那前提的不可避免的后果。对此，再补充一点，如果这三个中任一个被忽略，那么第三个就不会被派出，因而神性恩典的整个运作都将是徒劳的。 　　但必须要告知读者真相。在三位神的信仰被引入基督教会的那一刻（这发生在尼西亚公会召开之时），他们就驱逐了一切仁之善和信之真，因为这二者与心里敬拜三个神，口头敬拜一个神的情形完全不搭界。由于心里否认口头上所说的一切，而口头上否认心里所想的一切，结果导致既不存在三个神的信仰，也不存在一个神的信仰。由此清楚可知，自那时起，基督教的神殿不仅开始断裂，而且还坍塌成废墟；自那时起，无底坑的口就开了，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，飞到地上，（相关解释查看《破解启示录》）。自那时起，你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’开始加增，鹰已聚到那信及其报应那里(马太24:28,“鹰”在此表眼光锐利的教会领袖)。 　　或许有人说，这信是在那次公会上一致表决通过的，那么多主教和学识渊博者都参加了那次会议；但当罗马天主教议会也达成一致，声称教皇是基督的代理者，圣徒要被召唤、圣像和骨头要受到敬拜、圣餐被分离、以及炼狱、赦罪等等都存在时，人怎能信赖公会？当多特会议全票通过了可憎的预定论，将它高举为宗教守护神时，人又怎能信赖公会？但是，我的读者，不要相信那公会，而要相信圣言。靠近主，你就会被启示，因为祂就是圣言，也就是说，正是圣言中的神性真理。 　　最后，披露以下秘密。启示录的七个章节描述了当今教会的结局，所采用的说法类似于埃及的毁灭。因为这二者都被描绘为瘟疫，在灵义上各自都代表某种虚假，这虚假将其荒废推向毁灭的地步。所以，从属灵的角度来理解，已迷失的当今教会也就是所谓的“埃及”。埃及的瘟疫如下： 　　水变作血，因此鱼都死了，河也腥臭。启示录也有类似说法;“血”表被篡改的神性真理见《破解启示录）；然后死亡的“鱼”表属世人的真理，同样死去。青蛙糟蹋埃及的四境。启示录中也提及青蛙；“青蛙”表出于篡改真理的欲望而进行推理见《破解启示录》。起泡带脓的疮要加在埃及人和牲畜身上，与启示录16:2一样）；“疮”表内在的恶与假摧毁教会的善与真见《破解启示录》。雹与火搀杂遍及埃及与启示录8:7;16:21一样)；“雹”表地狱虚假（见《破解启示录》。东风把蝗虫刮了来，（与启示录9:1-11）；“蝗虫”表至外在的虚假（见《破解启示录》。浓重的黑暗来到埃及地（与启示录8:12一样）；“黑暗”表要么由无知，要么由虚假的宗教，要么由邪恶的生活产生的虚假（见《破解启示录》。最后，埃及人在红海灭亡。（但在启示录中，龙与假先知被投到火湖与硫磺中；“红海”与“湖”表地狱。在启示录中，描述有关埃及与教会的发展与终结，也采用了类似表述，因为“埃及”表开始强盛的教会；由于这个原因，在这个教会被摧毁之前，埃及被比作伊甸园，以及耶和华的园地；也被称为“房角石”，“智慧人的子孙，古王的后裔”(以赛亚19:11,13)。关于埃及的最初状态与毁灭状态的更多内容，可查看《破解启示录》(n.)。第4节。。转嫁基督功德的信对于早期使徒教会来说闻所未闻，圣言也没有一处教导这信。。。 　　尼西亚公会之前的教会被称为使徒教会。它毫无疑问是一个分布广泛的教会，遍及全球三大洲，即亚洲、非洲与欧洲，因为君士坦丁大帝是一个基督徒，也是一个宗教狂热者，他统治的疆域不但覆盖后来分裂的欧洲众多王国，而且还延伸至欧洲以外的邻近国家。所以，如上所述，为了将阿里乌的可耻教义从他的帝国逐出去，他将亚非欧三大洲的主教召集到他位于小亚西亚尼西亚城的宫殿。这一切是按着主的天命进行的，因为若主的神性被否认，基督教会就会死亡，变得象写有“长眠于此”题字的坟墓。 　　在这个时代之前的教会被称为使徒教会；其杰出作者被称为教父，其余的所有真正基督徒都是兄弟。该教会不承认三个神性身位，因此也不承认自永恒而生的神儿子，而只承认后来生的神儿子，这一点通过信经（该信经被其教会称为使徒信经）明显可知。该信经说：“我信上帝，全能的父，创造天地的主；我信我主耶稣基督，上帝的独生子，因着圣灵感孕，从童贞女马利亚所生；我信圣灵，我信圣而公之教会，我信圣徒相通。”由此清楚可知，他们只承认因着圣灵感孕，从童贞女马利亚所生的神儿子，决不承认自永恒而生的神儿子。该信经和其它那两个一样，也被整个基督教会公认为真正的信经，直到今天。 　　在早期时代，基督教界所有人都承认主耶稣基督是神，用祂自己的话说：“天上地下所有的权柄都赐给我了”，“管理凡有血气的”，他们信祂，遵守从父神赐下的诫命，这一点也可从为了以圣经权威驳斥和谴责否认自童女马利亚所生的主，救主之神性的阿里乌斯及其追随者，君士坦丁大帝召集所有主教明显可知。他们的确成功做到了这一点，但在避开狼的同时，却迎来了狮子，或如谚语所说，人若想要避开卡律布狄斯，就得面对斯库拉。他们虚构了自永恒而来的神儿子，祂降世为自己取了人的样式，他们以为，他们因此夺回并恢复了主的神性，殊不知是神自己、宇宙的创造者亲自降临，旨在成为救世主、因而二次创造者，旧约的以下经文清楚说明了这一点：以赛亚25:9;40:3,5,10,11;43:14;44:6,24;47:4;48:17;49:7,26;60:16;63:16;耶利米书1.34;何西阿书13:4;Ps.19:14;约翰福音1:14;19:15。 　　由于使徒教会敬拜主神耶稣基督，同时敬拜祂里面的父，所以它好比神的花园，而那时兴起的阿里乌斯，则好比地狱派来的大蛇，尼西亚公会好比亚当的妻子，她把果子给了她丈夫，并劝他吃下，做了这事后，他们发觉自己赤身露体，就用无花果叶遮蔽下体。其“裸体”表他们以前的纯真无邪，“无花果叶”表逐渐被歪曲的属世人的真理。早期教会还好比黎明和拂晓，日子从黎明行进到下午四点后，密云升起，密云下的日子又行进到傍晚，然后到了晚上，这时，有些人看见月亮升起。他们借助这暗淡的月光从圣言看到某种东西，而剩下的人则深深陷入夜晚的黑暗，以至于他们在主的人性中看不到任何神性，尽管保罗说，神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。(歌罗西书2:9)，约翰也说，被派到世上的神儿子是真神，也是永生(约翰1：5:20,21)。早期或使徒教会从未想到之后的教会心里敬拜三个神，口头上敬拜一个；也没想到会将仁从信分离，将罪的赦免从悔改和对新生活的追求分离，还引入人在属灵的事上完全无能为力的教义，万没想到阿里乌斯派会抬头，并在他死后死灰复燃，秘密统治教会直到其终结。 　　圣言从未教导过转嫁基督功德的信，这一点从以下事实清楚可知，即在尼西亚公会引入永恒的三个神性身位之前，这信在教会闻所未闻。当这信被引入，并充斥整个基督教界时，所有其它信仰都被扔进黑暗中，以至于自那时起，不管谁阅读圣言，并看到信、报应与基督功德，都自然落入他信仰的唯信中。这就象有人看见纸上的字，就停在那里，而不是翻页去看其它内容；或象有人说服自己说，某个命题是真的（尽管它是假的），还证明唯有它是真的，此后便视假为真，视真为假，对一切反对它的人皱起眉头，并报以嘘声，说：“你没有智慧。”因而他的心智完全沉浸其中，被覆上一层硬皮，这硬皮将与其所谓的正统信仰不相符的一切弃为异端。因为他的记忆就象一块石板，上面只刻有这一个占统治地位的神学信条，若有其它东西进入，就没有容纳它的空间了，因此它就被扔了出去，就象嘴里吐出的唾沫一样。以一个坚定的自然主义者为例，他认为要么大自然创造她自己，要么有了大自然之后神才存在，要么大自然和神为一体，是一回事，若你告诉他，事实恰恰相反，那么他会不会视你为被牧师的神话传说迷惑了的人，或头脑简单者、傻瓜、神经病呢？这同样适用于通过说服和证据固化在头脑中的一切观念，最终他们看上去就象用很多钉子固定在石墙上的画毯。第5节。。。转嫁基督功与义是不可能的。。。 　　想要明白转嫁耶稣基督功与义如何不可能，有必要知道何为祂的功与义。我们的主，救主的功德就是救赎，关于其性质可查看前面章节，此处它被描述为对地狱的征服、对天堂的整序，以及随之教会的建立，因而是纯粹的神性行为。还说明了，主通过救赎拿回重生并拯救信靠祂、遵守祂诫命之人的权柄；若没有这救赎的行为，凡有血气的就都不能得救。既然救赎因此是纯粹的神性行为，唯独属于主，并构成祂的功德，那么可知祂的功德和宇宙的创造与维护一样，不可能被运用、归给或转嫁到任何人身上。此外，救赎可以说是一个天人天堂的新创造，也是教会的新创造。 　　当今教会将主，救世主的功德归给那些因恩典获得信的人，这一点从他们的教义（这就是其中最主要的一条）明显可知。因为该教会的教主及其信徒，无论天主教还是改革宗，皆断言因着基督功德的报应，那些获得信的人不仅算得上公义和神圣，而且实际上就是公义和神圣的。他们还声称，他们的罪在神眼里不是罪，因为它们被赦免了；他们自己是公义的，即和解、更新、重生、成圣，并被选入天堂。现今，整个基督教会都这样教导，这一点通过特兰托会议、奥古斯塔和奥格斯堡的自白，以及通过被引用和普遍接受的评注明显可知。 　　当转向那信念时，从上面所述必然得出的结果就是，对信的拥有就是主的功与义，并可推知，其拥有者就是另一个名号的基督。因为他们声称基督自己就是公义，那信就是公义，那报应（从而意味着归给与运用）使他们不但算得上、而且事实上就是公义与神圣。有了报应、运用、归给，只加上转达，你将是教皇，基督的代理人。 　　因为主的功与义完全是神性，并且完全神性的事物，其性质就是，若被运用并归给一个人，这人就会瞬间死亡，就象把一根木棍扔进裸露的太阳一样，他会被彻底融化，以至于几乎一点骨灰都剩不下。故，主携其神性靠近天人和人，是借助缓和并改进以适合个体能力和天性的光，因而借助已匹配和调适好的事物，热也一样。 　　灵界有太阳，主就位于当中。主从那太阳通过光与热流入整个灵界，以及在那里的所有人。这就是灵界所有光和热的源头。主还从那太阳发出同样的光和热进入人类灵魂和心智。那热本质上是圣爱，那光本质上是圣智。这光和热被主调适好以适应接受它的天人或人的能力和天性，做到这一点要借助携带并传递它们的属灵气息或大气。正是直接环绕主的神性本身构成那太阳，它离天人极其遥远，犹如尘世太阳远离世人那样，以便它不会未遮蔽，因而未经缓和就触及天人，否则他们会象被扔进裸露太阳的木棍一样被融化，如上所述。 　　这些事实足以证实，由于主的功与义完全是神性，所以绝不会通过报应被输入任何天人或人。事实上，哪怕其最小的一滴未经缓和（如上所述）就触及他们，他们也会立刻痛苦翻滚，好象在死亡线上挣扎，脚关节脱落，眼发直，直到断气。这一点在以色列教会是众所周知的，因为他们说没人能见神而活。 　　耶和华神为自己取了人类形式，并增加这一救赎和一个新公义后的灵界太阳，在以赛亚书中用这些话来描述：当耶和华缠裹他百姓损处的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。。 　　该章从头至尾都在阐述主的到来。对于主不降临，并靠近恶人时将会发生的一切也有描述，就在启示录的这段经文里：地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士和一切为奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴里，向山和岩石说：“倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。。 　　采用“羔羊的忿怒”说法是因为，当主靠近时，他们的恐惧与痛苦在他们看来就象忿怒。 　　对此，另一个最明显的证据可通过以下事实推断出来，即如果不敬虔的人被准许进入主内仁与信主导的天堂，那么黑暗就会侵袭他的眼睛，眩晕与疯狂侵袭他的头脑，疼痛与折磨则侵袭他的身体，他如同死了一样。那么，如果主自己携其神性功德，即救赎，和其神性公义真的进入人内，会发生什么事呢？使徒约翰自己也不能承受主的临在，因为我们读到：他一看见七个灯台中间的人子，就仆倒在他脚前，像死了一样。。 　　公会裁定与改革宗宣誓的告白条文都声称，神通过将基督功德注入到恶人里面而称他为义，而实际上，哪怕天人的良善也无法与恶人共享，更不用说与他结合，否则这善会被排斥，象扔到墙上的弹力球一样被弹回来，或象落入沼泽地的钻石那样被吞没。事实上，若真正的良善之物被强加给他，那么这善物就象挂到猪鼻子上的项链。因为谁不知道怜悯不能注入无情，纯真不能注入恶毒，爱不能注入恨，或和谐不能注入不和谐呢？否则，就象把天堂和地狱混合起来一样。人若不重生,其灵就象豹子或猫头鹰,也好比荆棘或荨麻。而人若重生,则象绵羊或鸽子,也好比橄榄树或葡萄树。若你愿意，我请你思考一下，通过报应、归给，或运用神性公义，人形的豹子怎能转化为人形的绵羊，猫头鹰怎能转化为鸽子，荆棘树怎能转化为橄榄树，荨麻又怎能转化为葡萄滕呢？这与其说称他为义，不如说判他有罪。在这样一个转化发生之前，不得先除去豹子和猫头鹰的野蛮本性，或荆棘和荨麻的危害性，并且将真正的人性和无害的东西植入以取代之吗？主也在约翰福音(15:1-7)中教导如何能做到这一点。第6节。。存在报应，但它是善与恶的报应，同时也是信的报应。。。 　　通过圣言的大量经文（其中部分已被引用）显而易见，存在一个善与恶的报应，这才是圣言所说的报应。但为了确保每个人都能肯定不存在其它报应，我在此必须引用更多的圣言经文：人子要降临，那时候，他要照各人的行为报应各人。。 　　行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。。 　　案卷展开了，就是生命册，所有人都照各人所行的受审判。。 　　看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他。。 　　我必因他们所行的惩罚他们，照他们所做的报应他们。。 　　显他公义审判的日子来到，神他必照各人的行为报应各人。。 　　因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。。 　　在教会初期，并不存在关于报应的其它律法，在其终结时也不存在关于它的其它律法。教会初期并不存在关于报应的其它律法，这一点通过亚当及其妻子明显可知，他们被诅咒就是因为他们行恶，吃了善恶知识树的果子。教会终结之时也不会存在关于报应的其它律法，这一点从主的这些话明显可知： 　　当人子在他荣耀里，要坐在他荣耀的宝座上；祂要向右边的绵羊说，这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。但对左边的山羊说，因为他们没有行善，祂说，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！ 　　凡睁开双眼的人，谁不能由此明白善与恶会被报应。 　　也存在信的报应，因为仁属于善，信属于真，二者一起居于善行中，否则行为不是善。故，雅各书说：我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说；“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”他又得称为神的朋友。 　　基督教会领袖及其下属们将圣言中的报应理解为刻有基督功与义，从而被归于人的信之报应，原因在于，自十四世纪，即尼西亚公会以来，他们就不愿去了解任何其它信。因此，唯独这信被固化在他们的记忆中，扎根在他们心里，好象被系统化了。从那时起，这信就配有如同出自半夜火灾的光明，这光使这信看似神学真理本身，神学的所有其它事物象一条链上的各个环节一样，紧紧挂靠在这信上，如果那顶梁柱或支柱被推倒，这些环节就会分崩离析。因此，若当他们阅读圣言时，真的去思考其它信，而不是这报应之信，那么，那光连同他们整个神学体系就会被扑灭，黑暗就会升起，这黑暗将使得整个基督教会灭亡。因此留给他们的是：由于这树砍伐毁坏而留在地内的树墩，直到经过七期。 　　当这信被攻击时，现今教会的坚定捍卫者，谁不是听而不闻，就象耳朵里塞了一团棉花，以免听见反对它的声音？但是，我的读者朋友们，请张开你的耳朵，阅读圣言，你将对信和报应有一种清晰的觉察，绝不同于你此前所信服的那些东西。　令人震惊的是，尽管圣言自始至终尽是证据和例证，证实被报应给他的，是人自己的善与恶，然而基督教的神学家们好象耳屎塞满了耳朵，药水弄瞎了双眼，既听不见，也看不见，除了上面所描述的信外，他们的确听不见、看不到任何其它报应。然而，这信正好比被称为黑朦的眼病，事实上，它完全可以如此命名，因为它的症状就是，眼睛因视神经梗阻而完全失明，尽管眼睛仍看似完好。同样，执着于这信者，好象睁着眼睛走路，在别人看来似乎能看见所有事物，然而他们什么也看不见，因为当这信进入人时，由于那时他就象一块木头，所以对它一无所知，甚至不知道这信到底在不在他里面，或其中有什么东西没有。后来他们貌似清楚地看到，这信经历艰难的分娩阵痛，生出公义的高贵后代，即对罪的赦免、复活、更新、重生与成圣，然而事实上，他们根本没有看到这些事物的任何迹象，也不可能看到。 　　死后，善（即仁）与恶（即罪）会被报应给人，我所有关于从今生进入来世之人命运的经历都证实了这一点。在等候一段时日后，每个人都接受检查以确定他的秉性，包括他在尘世对宗教的态度。检查结束后，检查者向天堂报告结果，然后这人就被转到他的同类那里，加入自己人当中。这就是报应运作的方式。所有在天堂者皆有善的报应，所有在地狱者皆有恶的报应，这一点通过主对二者的排列方式向我清楚表明了。整个天堂根据所有向善之爱的多样性被划分为各个社群，整个地狱则根据所有向恶之爱的多样性被划分为各个社群。主以同样方式安排地上的教会，因为它对应于天堂。良善就是它的宗教信仰。此外，若你愿意，请问问既有宗教信仰，也有理智之人，不管来自这一大洲，还是另两个大洲，他认为谁会上天堂，谁会下地狱。他们会异口同声说，行善者皆升天堂，作恶者皆下地狱。再者，谁不知道每个真正的人热爱一个人，一个集体，一个城市或国家，都是因为其中有良善？事实上，这不但适用于人，还适用于动物和无生命的物体，象房子、财物、田地、花园、树木、森林、陆地，甚至金属和石头。所有这些事物被爱皆因其良善和用途？良善与用途是一体。那么为何主就不能因其中的良善而热爱人类和教会呢？第7节。。新教会的信与报应决不会和前教会的信与报应共存；如果它们共存，这种碰撞和冲突会导致人内教会的一切皆灭亡。。

　　新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。 　　前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。 　　前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。 　　前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。 　　前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。 　　前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。 　　前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。 　　前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。 　　通过简要回顾它们之间的不同和分歧点，清楚可知新教会的信与报应决不会和前教会或存续教会的信与报应共存。因着两个教会之间的这种不同和分歧，它们完全是异质的。因此，如果它们真的共存于人的心智，那么这种碰撞和冲突将导致属于这教会的一切皆毁灭，人在属灵事上会陷入谵妄或昏迷，以致于他将不知道何为教会，或是否存在教会这种东西；也不知道有关神、信或仁的任何事。 　　由于前教会的信屏蔽源自理智的所有光，所以它好比一只猫头鹰，而新教会的信则好比一只鸽子，它在白天飞翔，并凭天堂之光看东西。所以，若把它们放到一个心智里，就象把猫头鹰和鸽子放到一个巢里那样，猫头鹰和鸽子都在此下蛋，当它们孵卵，并将幼雏孵化出来后，猫头鹰会将幼鸽撕成碎片后喂食自己的幼鸟，因为猫头鹰是食肉鸟。 　　前教会的信在启示录中（12章）被描述为龙，新教会的信被描述为身披太阳、头戴十二颗星冠冕的妇人。这种对比能使人推断出，如果这二者同居一处，人的心智状态会是什么样：龙站在那快要生产的妇人面前，想要吞吃她的孩子，当妇人逃到旷野后，它尾随而来，在她后面吐出水来，象江河一样，要把妇人吞没。 　　如果人在接受新教会之信的同时，却又保留前教会关于基督功与义的报应之信，那么结果也是一样。因为前教会的所有信条如枝杈般从这象根一样的教义中发出来。若有人真的这样做，他就好比挣脱了龙的这五角，却又被龙的那五角缠住，或刚逃离狼口，又落入虎穴，或从枯井里爬出来，又掉进水井，并被淹死。 　　因为这种情况下，人很容易返回到他以前信仰的所有观念，上文已解释了这些观念。然后他会获得这种可憎观念，即他也许能将属于主的本质神性事物，即救赎与公义，归于并附加到自己身上，然而这些事物能被敬拜，却不能被归给。因为若人真的将它们归于并附加到自己身上，那么他会象被扔进太阳火炉里那样被融化。尽管如此，正是这太阳的光与热使得他能看到并活在肉身。前文说明了，主的功德是救赎，其救赎和公义是神的两个属性，不能连到人那里。所以，每个人都务必当心，不要把前教会的报应复制到新教会的报应上，因为这会造成妨碍其救恩的悲惨后果。第8节。。。主将善归给所有人，但地狱将恶归给所有人。。。 　　主将善而非恶归给人，而魔鬼（即地狱）将恶而非善归给人，这在新教会是新事物。它之所以是新的，是因为圣言中频繁说到神发怒、报复、憎恨、诅咒、惩罚、将人投入地狱、试探他，所有这些行为都恶人的行为，因而是邪恶。但如同圣经一章所说的那样，圣言字义由这类所谓表象与对应的事物构成，以便教会的外在与其内在，因而尘世与天堂存在一种结合。该章还说明了，当圣言里的这类事物被阅读时，这些真理的表象，在从人传到天堂期间，会被改变成真正的真理，即主从不发怒、报复、憎恨、诅咒、惩罚、将人投入地狱、试探他，因此从不向人行恶。我在灵界经常观察这种转变和变化。 　　凡理智皆认可，主不可能向任何人行恶，因此祂不可能将恶归给人；因为祂是爱本身和怜悯本身，因而是善本身，这些是其神性本质的属性。因此将恶，或与恶相关的事物归给主，就是将与其神性本质相背的东西归给祂，所以是一个矛盾。这就象是说将主与魔鬼，或天堂与地狱连接起来一样令人憎恶，然而这些事物之间存在无法逾越的鸿沟，“以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的(路加16:26)。”甚至天堂天人也不能向人行恶，因为主的善之本质在他里面；另一方面，地狱灵只会向他人行恶，因为魔鬼的邪恶性质在他里面。人在尘世为自己作成的本质或性质，死后不可能被改变。请你考虑一下，如果主愤怒地看待恶人，温和地看待善人（恶人数量不计其数，善人也一样），如果祂凭其恩典拯救一部分，而出于报复诅咒另一部分人，以如此不同的眼光—一种轻柔一种严厉，一种温和一种苛刻—看待这二者，那么主将是何种存在？这会将主神置于何地？凡在教会通过布道受教者，谁不知道所有本为善的良善皆来自主，另一方面，所有本为恶的邪恶皆来自魔鬼？所以，若人真在意愿中接受善与恶—善来自主，恶来自魔鬼—这二者，那么用主在启示录里的话说：你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。 　　主将善归给所有人，不将恶归给任何人，因此祂不判定任何人下地狱，只要人跟从，就将所有人提升入天堂，这一点通过祂的这些话明显可知：耶稣说，我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。 　　因为神差他的儿子降世，不是要审判世人，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了。。 　　若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他。。 　　耶稣说，我不判断人。。 　　在圣言中，此处及别处的“审判”皆表判入地狱，即定罪；救赎不是审判，而是复活得生命。。 　　将要审判的“圣言”表真理，真理就是，一切恶皆出自地狱，因此邪恶与地狱是一体。故，当恶人被主提升向天堂时，其邪恶就会把他拉下来，因为他热爱邪恶，他凭己意追随它。这也是包含在圣言中的真理，即善就是天堂。因此，当善人被主提升向天堂时，他也看似凭己意上升，并被带到里面。这些人就是那些所谓被记在生命册上的人。。 　　从主不断发出一种气场，充满整个灵界和尘世，提升所有人朝向天堂。它就象大洋中的一股强流，悄悄推动船只，所有信靠主并照其诫命生活者，皆进入那气场或强流，并被提升，而那些不信靠者则不愿进入，自己退到周边，被强流推向地狱。 　　人皆知，羔羊的行为只会象羔羊，绵羊的行为只会象绵羊。而另一方面，狼的行为只会象狼，老虎的行为只会象老虎。如果这些动物被放到一块，那么狼会不会吞食羔羊，老虎会不会吞食绵羊呢？所以要有牧人看守它们。人皆知，甘泉不可能从溪流中产出苦水，好树结不出坏果子；葡萄藤不象荆棘那样扎人，百合花不象荨麻那样去刮，或风信子不象大蓟那样去刺，反之亦然。因此将田里的稗子薅出来，捆成捆，留着烧。进入灵界的恶人，其情形也是如此，如同主所说的那样。主也对犹太人说，毒蛇的种类！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。第9节。。。信及其结合的东西决定了判决；若信与善结合，判决就是永生；但若信与恶结合，判决就是永死。。。 　　基督徒和异教徒各自所做的善工于外在形式上显得很相似，因为二者都向同伴实践文明道德的好行为，这些行为某种程度上类似爱邻的善行。事实上，二者都扶贫济困，参加教会布道，然而谁能由此判断，这些外在好行为是否与其内在形式相近，即这些属世行为是否也是属灵的呢？对此，只能通过信得出结论，因为正是信决定它们的品质，正是信使得神在它们里面，并将它们与它自身结合于内在人中；也正是这信使得属世好行为成为内在属灵的好行为。这一事实通过讨论信的章节更能看出来，此处证明了以下观点： 　　除非信与仁结合，否则它不是活的信。仁变成属灵是由于信，信变成属灵是由于仁。脱离仁的信由于不是属灵的，所以不是信；脱离信的仁由于毫无生气，所以不是仁。信与仁彼此依附和联结。主、仁、信构成一体，如同生命、意愿、觉知构成一体，但若彼此分离，它们各自会象珍珠化为粉末一样灭亡。 　　从刚才所述可以看出，信一位真神会使得善于内在形式上也为善，另一方面，信一位假神则使得善仅于外在形式上为善，而这善本质上不是善，正如昔日的异教徒信朱庇特、朱诺和阿波罗为神；非利士人信大衮神，有的信巴力、巴力毗耳，巴兰视术士为神，埃及人则信数个神一样。信主则完全不同，祂是真神和永生，如约翰所言（约翰一书5:20），神本性的一切丰盛，都有形有体地住在祂里面，如保罗所言(歌罗西书2:9)。何为对神的信？不就是专注于祂，以至于感受到祂的临在，同时信靠祂的帮助吗？除了这一切，以及对一切善出自祂，祂使得祂的善带来救恩的信任外，真正的信还能是什么？所以，若信与善结合，那么判决就是永生；若不与善结合，判决则截然不同，若与恶结合，更加如此。 　　上文已说明，在那些相信三个神，而口头上说相信一个神的人里面，仁与信的结合是什么样；即仁与信仅结合于外在属世人中。原因在于，这种人的心智专向三个神的观念，而口头坦承只有一个神。因此，如果其心智在那一瞬间进行口头诉说，那么它会阻止说出“一个神”，并脱口而出他正在思想的“三个神”。 　　凭理智谁都能明白，邪恶与一位真神的信无法共存。因为恶反对神，而信拥护神。恶与意愿相关，信与思维相关，意愿流入觉知，并促使它思考，而不是相反。觉知仅教导人当意愿什么，做什么。因此，恶人所行的善本质上是恶；它就象骨髓腐烂而外表光滑的骨头、舞台上扮演伟人的演员，以及涂脂抹粉的妓女；它也象一只着银色翅膀的蝴蝶，到处飞舞，将卵产在好树的叶子上，结果导致这树结不出果子；还象毒草制成的香烟；甚至象文明的强盗或虔诚的骗子；因此，其本质为恶的善居于内室，而徘徊在前厅推理的信只不过是幻觉、幽灵或妄想。这些对比清楚表明，信根据与其结合的善或恶决定判决。第10节。。。归给人的只是意愿而非思想。。。 　　凡受过教育的人都知道，心智包含两部分或两种官能，即意愿与觉知。但几乎没人知道如何正确区分它们，并列举出它们各自的属性，然后重新联结它们。不能这样做的人，对于心智只能形成最模糊的概念。所以，除非首先描述各自的属性，否则无法理解“归给人的只是意愿而非思想”这样的说法。概括地说，二者的属性如下： 　　⑴爱本身及其所属之物居于意愿；知识、聪明和智慧居于觉知。意愿将其爱呼入这些事物，获得它们的支持和同意。结果，人的爱什么样，随之其聪明就是什么样，而这些决定了人是什么样。 　　⑵由此可推知，一切善与一切恶皆属于意愿，因为凡出于爱的就是所谓的善，即便它可能是恶的，这是快乐导致的结果，快乐构成爱的生命，意愿通过其快乐进入觉知，并获得它的同意。 　　⑶因此，意愿是人生命的存在或本质，而觉知是彰显或由此的存在。由于本质若非被赋予某种形式，就没有真实性，所以意愿若非存于觉知，也没有真实性。故，意愿成形于觉知，以便它能进入光明。 　　⑷意之爱就是目的，它在觉知中寻求并找到借以发展为结果的原因。因为目的就是目标，这是人所寻求的东西，所以目标也属于意愿，它通过意图进入觉知，促使它考虑和制订方法，并以产生结果为目标确定这类方法。 　　⑸自我的一切皆存于意愿，它先天就是邪恶，但它能通过二次出生变成良善。人第一次受生于父母，但第二次则受生于主。 　　⑹从这几段话可以看出，意愿和觉知拥有不同的属性，它们通过创造就象存在和彰显那样被联结起来。因此，人之所以为人主要由于意愿，其次由于觉知。这就是为何归给人的不是思想，而是意愿的原因，善与恶也是一样，因为如前所述，这些东西居于意愿，并由此居于觉知的思维。 　　人所思考的邪恶不会被归给他，因为他就是如此受造，以便他能理解、从而思考善或恶，以及善出自主，恶出自地狱。人被置于这中间，凭借属灵事上的选择自由拥有选择这一个或那一个的权力。有专门章节讨论过选择自由的问题。既然人有选择的自由，那么他既能意愿一件事，也能不意愿它。他所意愿的一切被意愿接受，并被归给，而他所没有意愿的一切则不被接受，也不会被归给。人生来所倾向的一切邪恶都被刻在其属世人的意愿中。只要人吸取这些邪恶，它们就会流入其思维。同样，善与真从主流下，也进入思维，它们在此就象天平两边的砝码一样达到平衡。然后，如果人为自己取得邪恶，那么它们就会被旧意愿接受，并被添加到以前的邪恶中。但如果他为自己取得善与真，那么主会在旧意愿上面形成一个新意愿和一个新觉知，祂在此藉真理相继植入新的善，并藉这些善制服下面的恶，移走它们，将一切整理得井井有条。这也清楚表明，思维是净化和排出遗传自父母的邪恶的过程。因此，如果人所思考的邪恶真的被归给他，那么改造和重生将是不可能的。 　　由于善属于意愿，真属于觉知，也由于尘世的众多事物对应于良善，比如果实与用途，而报应本身则对应于估价和价值，所以可知，在此所说关于报应的话能在所有受造物中找到相似之处。因为如前所示，宇宙万物皆关系到善与真，反之则关系到恶与假。因此，可用教会作对比，因为它凭其仁和信，而非附加的仪式获得声誉。还可拿教会牧师作对比，因为他的价值取决于他的意愿和爱，连同他在属灵事上的觉知，而非取决于他的亲切感和牧师服。 　　同样可用敬拜和举行敬拜所在的神殿作对比。敬拜本身在意愿中进行，而在觉知中进行则如同在其神殿中进行；神殿被称为圣不是凭它自己，而是凭那里所进行的神性教导。也可以作这样一个对比，被善与真主宰的帝国为人所爱，而被缺乏善的真理所主宰的帝国不被人爱。谁判断国王是通过他的随从、马匹与马车，而非通过他身上所公认的王权？而王权由爱和审慎的政府构成。观看凯旋阅兵式的人，谁不看重胜利者，并由于他而看重阅兵式，而不是由于阅兵式而看重他？由此可见，人由于本质而看重形式，而不是相反。意愿就是本质，思维就是形式。人只会将源自本质的东西归于形式，所以，报应适用于本质，而非形式。 　　在此，我补充两个记事。记事一： 　　在灵界靠近东方的北部较高地区，有教导孩子、年轻人、成人以及老人的地方。所有死去的婴孩都被送到这些地方，并在天堂接受教育。从尘世新来、想要了解天堂和地狱的所有人同样被派到这里。该地区紧靠东方，以便所有人能通过主的流入被教导，因为主是东方，就在那里的太阳中，这太阳是来自祂的纯粹的爱。因此，那太阳的热本质上是爱，它的光本质上是智慧。这些东西被主通过那太阳呼入那些根据自己的接受力受教的人里面，他们的接受力取决于对智慧的热爱程度。经过一段时间的学习，变得聪明者就被送走，这些人被称为主的门徒。一出来，他们首先去往西方，没有留在那里的人前往南方，有的穿过南方到达东方，他们就这样被引入社群，该社群就是他们将被赐予住所的地方。 　　有一次，当沉思天堂和地狱时，我开始想了解各自状态的共性。我知道一个人若知道共性，随后也能理解细节，因为后者包含在前者里面，如同部分包含在整体中。因着这种渴望，我朝与东方接壤的北部地区望去，这里是教导之地所在的地方，我沿着向我打开的一条路走到那里，来到年轻人所在的一所学院。我走到正教导他们的高级教师跟前，问他们是否知道关于天堂和地狱的共性。他们说：“关于它们，我们知道得不多；但如果我们朝向东方注目于主，必受到启示，然后就会知道。” 　　他们这样做了，然后说：“地狱有三个共性，但它们与天堂的共性截然相反。地狱的共性是这三种爱：出于我爱的控制爱，出于尘世之爱的占有他人财物之爱，以及淫欲之爱。与之相反的天堂共性也是三种爱：出于用之爱的控制爱，出于藉财物成为用之爱的拥有财物之爱，以及真正的婚姻之爱。”他们说完这番话，我向他们祝安，然后返回家中。当我到家后，从天堂传出声音对我说：“检查上面和下面的这三种共性，然后我们必在你手里看见它们。”他们说“在你手里”，是因为人以觉知检查的东西在天人看来就象写在手上。这就是为何启示录说他们在额上与手上受记号的原因(13:16;14:9;20:4)。 　　此后，我检查了地狱的第一个普遍之爱，即出于我爱的控制爱，然后检查了与它相对的天堂普遍之爱，即出于用之爱的控制爱；我不被允许只检查这一个而不检查另一个，因为若离开另一个爱，觉知就无法觉察这一个爱，它们是对立面。所以，为了获得对二者的觉察，它们有必要摆在一起进行对照，就象一张美丽标致的脸，若在它旁边放一张丑陋畸形的脸，就会越发清楚。在我研究出于我爱的控制爱期间，我蒙允许觉察到，这爱位居地狱之首，因此是处于最深地狱者所体验的爱；出于用之爱的控制爱位居天堂之首，因此是处于最高天堂者所体验的爱。 　　出于我爱的控制爱位居地狱之首，是因为出于我爱控制就是出于人的自我控制，而人的自我生来全然是恶，邪恶本身与主势不两立。结果，人越是进入那恶，就越是否认主和教会圣事，越是敬拜自己和大自然。我请求拥有那恶的人，务必将它从自己身上纠察出来，然后就会看见它。这爱还有这一性质，即假如放松检查，任其恣意妄为，它会一步一步向前冲，直到发展到极致。即便如此，它仍未有停下来的意思，但是，若没了进一步向前的可能，它会感觉悲痛，满腹牢骚。 　　在政客身上，这爱攀升得如此之高，以至于他们想作国王和皇帝，如有可能，还想统治世间万物，被冠以王中之王，帝中之帝的头衔。而在神职人员身上，这爱同样上升到想要成为神的地步，如有可能，还想统治天堂万物，获得众神之神的头衔。下文将看到，这两类人内心都不承认神。但另一方面，那些出于用之爱想要控制之人，并不想通过自己操控，而只想通过主，因为用之爱来自主，就是主自己。这类人将高官厚禄仅仅看作发挥作用的手段，他们将用远置于高官厚禄之上，而其他人则将高官厚禄远置于用之下。 　　当我深思到这一点时，主通过一个天人向我发话说：“你必看见，必亲眼见证地狱之爱的样子。”然后左边的地面突然裂开了，我看见一个魔鬼从地狱上来，头上戴着一顶方帽，拉到前额，直到眼睛上，满脸脓包，就象发了高烧一样，眼神凶狠，胸口向外高高突起；嘴里喷出似火炉冒出的烟雾；他的腰着了火；他没有脚，取而代之的是没有肉的脚踝；全身散发出一股恶臭污秽的热气。一看见他，我吓得毛骨悚然，大声叫喊：“不要靠近；告诉我你从哪里来？” 　　他用刺耳的声音回答说：“我来自下面的世界，住在一个两百人的社群里，这社群是所有社群中最高贵的。在那里，我们所有人都是帝中之帝，王中之王，公爵中的公爵，王子中的王子。没有一个人只是一个皇帝，或一个国王、公爵、王子。我们坐在权力的宝座上，从那里向全世界及更远的地方发号施令。”我对他说：“难道你不明白，你们妄想的显赫头衔使你们发疯了吗？”“你怎么能说出这样的话？”他回答道，“这正是我们看上去的样子，我们的同伴也承认这一点。”听到这里，我不想再说什么，他已经疯了，因为他的妄想导致了他的疯狂。我蒙允许知道，这魔鬼在世时只是某户人家的管家。那时他在灵里如此傲慢，以至于与自己相比，他藐视全人类，并沉迷于这种幻想，即他比国王，甚至皇帝还要高贵。这种骄傲使得他否认神的存在，认为一切教会圣事皆毫无价值，只是被用来糊弄愚蠢大众。最后，我问他：“你们这两百人互相吹捧要到几时呢？”他说：“永远；但我们当中那些因否认我们的显赫头衔而折磨他人者都沉到下面去了。因为我们被允许自夸，但不能伤害任何人。”我又问：“你知道那些沉没者的命运吗？”他说他们下到某个监牢，在那里被称为低贱中的低贱，是最低贱的，并被迫作苦役。然后我对该魔鬼说：“小心点，免得你也沉下去。” 　　此后，地面又裂开了，但这次是右边，我看见另一个魔鬼升上来，他头上戴着一种主教法冠，这法冠缠绕着蛇一样的线圈，它的头部从顶端翘起。他的脸从前额到下巴长满大麻风，两只手也是；他的腰部裸露，象煤烟一样黑，发出仿佛从壁炉透出的暗火；而他的脚踝就象两条毒蛇。第一个魔鬼一看到他，就跪下来敬拜。我问他为什么。他说：“他是天地之神，全能者。”然后我问另一个魔鬼：“你对此有何话说？”他回答：“我能说什么呢？我拥有天堂和地狱的所有权柄；所有灵魂的命运都掌握在我手里。”我再问：“这一位是帝中之帝，他怎能如此降尊屈卑，你怎能接受他的敬拜？”他回答说：“他依然是我的仆人；在神眼里，皇帝算什么？我右手握有逐出教会的雷霆。” 　　然后我对他说：“你怎会如此疯狂？你在世时只不过是一个普通的牧师；因为你幻想有几把钥匙，从而拥有捆绑和释放的权柄，所以你激动你的灵到了这种疯狂的地步，致使你现在以为你是神自己。”听到这番话，他勃然大怒，赌咒发誓说他就是神，主在天堂没有任何权柄，“因为”，他说：“祂已把它全交到我们手上了。只要我们一发令，天堂和地狱就得乖乖服从。如果我们把人发送到地狱，魔鬼就会即刻接受他，就象天人接受我们发送到天堂的人一样。”我继续问他：“你们的社群有多少人？”他说：“三百人；我们全都是神，但我是众神之神。” 　　之后，这二者脚下的地裂开了，他们深深沉到自己的地狱中。我蒙允许看到，他们的地狱下面就是囚犯工厂，伤害他人者皆沦落至此。因为凡在地狱者皆被允许保持自己的妄想，并以此为荣耀，但不能伤害他人。这就是地狱里的人，因为那时人在灵里，灵与身体分离后，会享有完全的自由，以根据其情感和由此产生的思维行动。 　　后来我又蒙允许观察他们的地狱。帝中之帝和王中之王所在的地狱充满污秽，他们自己看似各种野兽，有一双愤恨的眼睛。我也观察了另一个地狱，即众神与众神之神所在之地，在该地狱会看到被称为夜枭和鸮鸟的不祥夜鸟在他们周围飞舞。他们的妄想在我眼前呈现出这样的图像。这些经历清楚表明政客和神职人员的我爱，其各自性质如何。后者想要成为神，而前者想要成为皇帝。假如让这些爱放任自流，它们就会渴望这一切，并执着追求之。 　　看完这些可悲与恐怖的景象后，我环顾四周，见不远处有两位天人正在交谈。一位身穿羊毛长袍，长袍发出耀眼的紫光，里面罩一件闪光的亚麻短衣；另一位同样身穿猩红色的衣服，头戴主教冠冕，冠冕右边镶嵌着几颗红宝石。我上前向他们致安，恭敬地问道：“你们为何在这下面？”他们回答说：“遵照主的吩咐，我们从天堂被派到这里，是要和你谈谈关于那些出于用之爱想要控制之人的幸福状态。我们是主的敬拜者；我是一个社群的君主，他是社群的大祭司。” 　　君主说，他是社群的仆人，因为他通过发挥作用而服务于它。另一个则说，他是那里的教会牧师，因为他为服务他们的灵魂而供职于圣事。他们二人恒常喜悦，这喜悦源自主赐给他们的永恒快乐。他们说，在他们的社群，一切皆灿烂辉煌，因黄金与宝石而光芒万丈，因宫殿与花园而壮丽辉煌。他说：“这是因为我们控制他人的爱并非源自我爱，而是源自发挥作用之爱。由于这爱出自主，所以天堂的一切善用皆灿烂辉煌。并且由于我们社群的所有人都分享这爱，所以那里的大气由于它采自太阳火焰的光而显得金光灿灿，这火焰对应于那爱。” 　　当他们说这番话时，环绕他们的这类气场显为可见，我能从中闻到一种馨香，正如我告诉他们的那样。我请求他们就刚才所说的发挥作用之爱再说点什么。因此，他们继续说：“我们所享有的头衔是我们曾追求的东西，但仅仅为了能更充分地发挥作用，并更广泛地推广它们。我们也有很多荣誉，但我们接受它们不是为了我们自己，而是为了社群的利益。我们那些属普通民众的兄弟和同伴，几乎意识不到我们头衔的荣誉并不在我们里面，或我们所发挥的作用并非出自我们。但我们能分辩清楚；我们觉得头衔荣誉在我们之外，它们就象我们所穿的衣服一样。但我们所发挥的作用来自我们里面发挥作用之爱，这爱来自主，它从通过用而与他人的分享中得其幸福。我们凭经验知道，我们出于用之爱发挥作用到什么程度，那爱，及其使分享得以实现的智慧就会增长到什么程度。但我们把用留给自己，不与他们分享到什么程度，我们的幸福就会远离到什么程度。然后用就象食物被滞留在胃里，而不是被输送至全身以滋养它及其各个部位；但若它仍不消化，就会引起恶心呕吐。总之，整个天堂从头至尾无非是用的容器。除了实际的爱邻行为，用还能是什么？除了此爱，还有什么能将天堂凝聚起来？” 　　听到这里，我问道：“人如何分清他是出于我爱发挥作用还是出于用之爱发挥作用？每个人，无论好坏，都能发挥作用，并且这样做也是出于某种爱。假如世上有一个仅由魔鬼组成的社群，还有一个仅由天人组成的社群，在我看来，被我爱之火和自我荣耀的显赫驱使的魔鬼社群所发挥的作用，会与天人社群的一样多。那么谁能知道这些用源自哪种爱和源头呢？”对此，两位天人是这样回答的：“魔鬼为了自己及其名声发挥作用，以便他们可以名利双收。但天人发挥作用不是出于这些原因，而是出于用之爱，为了用的缘故。没人能区分这两类用，但主能。凡信主并避恶如罪者，皆出于主发挥作用。但是，凡不信主且不避恶如罪者，皆出于自己且为了自己发挥作用。这就是魔鬼和天人所发挥作用之间的区别。”说完这番话，这两位天人离开了；从远处看，他们象以利亚一样乘上烈火战车，被送往自己的天堂。 　　记事二： 　　过了一段时间，我走进一个小树林，在那里走来走去，沉思那些渴望占有世间财物，也幻想这么做的人。然后，在离我有一段距离的地方，我看见两位天人正在交谈，并时不时地朝我看过来。于是，我走上前去，当我靠近时，他们招呼我说：“我们内心觉察到，你在深思我们正讨论的话题，或我们在讨论你正深思的问题，这是情感交流的结果。”我问他们在讨论什么，他们说：“关于幻想、欲望和聪明；现在讨论的是那些以白日梦和幻想占有世间万物为乐之人。” 　　然后我请求他们就这三个主题，即欲望、幻想和聪明披露自己的想法。他们一开始就说了这样一番话：“每个人生来内在都有欲望，但外在通过教育获得聪明才智；但除非通过主，否则内在地，或就其灵而言，没人拥有聪明才智，更遑论智慧。因为每个人从恶欲退离，并被保守在聪明才智中，是依他注目于主，同时与祂结合的程度而定的。若非这样，人无非是欲望而已；然而于外在，或就其身体而言，他由于教育而拥有聪明才智。因为人渴望名利，渴望名声赫赫，富甲四方，但除非他表现良好，富有灵性，因而看似聪明有智慧，否则无法实现这两个目标，所以他从小就练习这样表现。这就是为何他一走进人群或融入社会就反转其灵，使之远离欲望，然后按照他从小习得，并存于身体记忆的得体和真诚说话行事。他尤其警惕其灵的疯狂欲望暴露出来。 　　因此，凡内在不被主引领之人，都是伪装者、马屁精和伪君子，外表是一个人，内在却不是。对于他，可以说外壳或肉体是完好的，但核心或灵是疯狂的；也可说，外在是人类，而内在与野兽无异。这种人的视线在后枕骨上方，前额下方；即他们垂头走路，脸朝地面，仿佛被重力牵引。当他们脱去肉体成为灵，得以自由之后，就会转向自己的疯狂欲望。 　　因为凡被我爱主导者皆渴望统治宇宙，甚至扩大范围，以便扩张他们的领地，永无止境。凡被尘世之爱主导者皆渴望拥有世间万物，对别人拥有、自己却得不到的财物伤心嫉妒。所以，为防止这种人变成纯粹的欲望，丧失人性，便允许他们在灵界拥有自己的想法，这些想法受损失名声，继而荣誉利益，以及律法及其惩罚的恐惧影响。他们还被允许专心于某项研究或工作任务，以便他们被保守在外在，因而处于聪明才智的状态，无论他们内在是多么疯狂和没有理性。” 　　此后我又问，凡有这欲望者是否都遭受占有世间财物的妄想。他们回答说，遭受这种妄想的人，是那些内心思想它，并通过自言自语过度沉浸于自己幻想之人。他们说：“因为这些人几乎将他们的灵从它与身体的联结中分离出来，将觉知淹没在白日梦中，以想象拥有一切而愚蠢地纵情享乐。如果人将自己的灵从身体抽离出来，并且不愿从其疯狂给予他的快乐中退离，那么死后他就进入这样一种谵妄状态（谵妄症：有幻觉或错觉，尤以幻视较多见）。他极少从宗教的角度思考恶与假，也几乎不思想：放纵我爱就是毁灭对主之爱，放纵尘世之爱就是毁灭对邻之爱。 　　然后，两位天人和我都感觉到一种渴望，想要看看那些出于尘世之爱而幻想或疯狂渴望占有全部财富之人。我们觉察到，这种渴望临到我们，是为了让我们了解这些人。他们的家就在我们所站之地的下面，但在地狱之上。因此，我们互相看了看，然后说：“我们走吧。”我们看见一个开口和其中的台阶，于是拾级而下，被告知，必须从东方靠近他们，以免进入他们的幻觉迷雾中，致使我们的觉知连同视线变得模糊。看哪，那里出现了一座房子，由芦苇建成，因此全是裂缝，就坐落在迷雾中，那象烟一样的迷雾不断从三面墙上的缝隙中冒出来。我们进去后，发现这边五十个人，那边五十个人，都坐在长凳上。他们背离东南方，面向西北方。每个人面前都有一张桌子，桌子上全是鼓鼓的钱袋，钱袋周围有成堆的金币。 　　我们问他们：“这就是在世时的全部财富吗？”他们说：“不但是在世时的全部财富，而且是一个王国的全部财富。”他们说话时有嘶嘶声，脸圆圆的，泛着海扇壳似的红光；眼睛瞳孔仿佛发出绿光，这是由其幻觉之光造成的。我们站在他们当中说： 　　“你们以为自己拥有王国的全部财富吗？” 　　“是的。” 　　“你们当中谁拥有这一切？” 　　“我们每个人。” 　　“怎么可能每个人都拥有？你们有很多人。” 　　“我们每个人都知道‘别人的一切都是我们的’。我们不被允许思想、更不能说‘我的东西不是你的’，但我们被允许思考并说‘你的东西就是我的’。” 　　“甚至在我们看来，桌子上的硬币貌似由纯金制成。但当我们借着东方之光去看时，发现它们就是小金颗粒，因着全体一致的幻觉被放大为硬币。” 　　他们说，每个进来的人都不得不拿出一点金子，他们把这些金子切碎，再制成颗粒，然后通过共同专注于幻觉的力量，将这些颗粒放大，使它们看似硬币那么 　　然后我们说：“你们生来不是理性的人类吗？怎么会迷恋这样的幻觉？” 　　“我们知道这是一个无聊的幻想，但因为它娱乐了我们心智的内在，所以我们来到这里，享受看似拥有万物的乐趣。但我们只呆几个小时，在此度过一段时间后就出去，只要一出来，我们的神志就会恢复正常。然而，白日梦的诱惑时不时地临到我们，使得我们来回进出，以至于我们时而理智，时而疯狂。我们也知道那些狡猾剥夺他人财物者所面临的残酷命运。” 　　“什么命运？” 　　“他们被吞没，被赤裸裸地扔到地狱的某个监牢，在此被迫不断劳作，先为衣食，后为积攒一点钱以满足内心渴望。但如果他们伤害自己的同伴，就不得不缴纳自己的部分硬币作为罚款。” 　　记事三： 　　有一次，我在天人中间，聆听他们谈话，是关于聪明和智慧的，大意是，人只感觉或觉察到自己的聪明智慧，因此凡他所愿所思皆出自他自己。然而事实上，除了接受它们的能力外，这些东西没有一样出自人。在他们谈论的许多事情中，有这样一件事，伊甸园中的善恶知识树代表聪明智慧来自人的信仰；而生命树则代表聪明智慧来自神的信仰。正是因为亚当被蛇引诱吃了前一棵树，从而相信自己已成为或将要成为神，所以他才被逐出伊甸园，并受到诅咒。 　　在天人交谈期间，来了两位牧师和一个人，这人在世时曾是皇家大使，我告知他们从天人那里听到的有关聪明智慧的谈话内容，听到这些，这三人针对这些话题，以及谋略，开始辩论它们来自神还是人，辩论得非常热烈。其实这三人都认为它们来自人，因为这是感觉本身与由此而来的觉察本身的证明，但两个牧师，当时对神学的热情还未消退，坚持说没有任何聪明智慧，从而没有任何谋略来自人，他们通过以下圣言经文证实这一点：若不是从天上赐的，人就不能得什么。 　　还通过这句：耶稣对祂的门徒说，若离了我，你们就不能做什么。 　　但天人觉察到，尽管牧师们这样说，但实际上他们内心的想法与皇家大使一样，于是，他们对牧师说：“请脱下你们的衣服，换上大臣的服装，并相信你们就是大臣。”他们照做了，然后从其内在自我思考，并根据他们内心所持的观点发言，这些观点是，一切聪明智慧居于人内，就是人的。他们说：“谁曾感觉这些东西从神流入？”他们彼此相视，一致信服。灵认为自己就是其衣着所标明的人，这是灵界特有的现象。因为在灵界，每个人都以觉知为衣。 　　就在那时，他们旁边出现一棵树，他们被告知：“这就是善恶知识树；当心不要吃它。”然而，他们如此沉迷于自己的聪明才智，以至于燃烧着强烈的渴望，想要吃它，他们彼此说：“为什么不？这难道不是棵好树？”于是，他们走近它，并吃了树上的果子。皇家大使看到这一切，就加入他们，三人成为挚友，一起手牵手，踏上自己的聪明才智之路，这路通向地狱。但我见他们又从那里回来了，因为他们尚未预备好。 　　记事四： 　　一次，我向灵界右方望去，看到一些上帝选民正在一起交谈。我靠近他们说：“我从远处看见你们，你们周围有一个天堂之光的气场，我由此知道你们属于那些圣言中被称为‘上帝选民’的人，所以我前来听听你们在谈论什么天堂话题。”他们反问：“你为何称我们为‘上帝选民’？”我回答说：“因为在尘世，就是我肉身所在的地方，他们只知道圣言中‘上帝选民’是指那些要么生前，要么生后被上帝拣选并注定去天堂的人。唯独他们被赐予信，作为其选上的象征，剩下的人被视为恶棍，无论他们选择哪条路，都得去往地狱。然而我知道，无论生前生后，都没有什么拣选，而是所有人都被选定去天堂，因为所有人都被呼召。我也知道，死后，主会挑选那些生活良善、有正确信仰之人；这一切只有等到他们接受检查之后才会进行。我蒙允许通过大量观察得知，这是事实。由于我看见你们头上环绕着天堂之光的气场，所以我觉察到你们属于正为天堂预备的上帝选民。”对此，他们回应说：“你说的事闻所未闻。谁不知道没人生来不被召入天堂，死后从他们当中挑选那些信主，并照其诫命生活的人；承认任何其它的拣选，都是指控主自己不但没有能力拯救，而且还有失公允？” 　　此后，有声音从天堂传来，它来自我们正上方的天人，说：“到这里来，我们会问你们中的一个人，他尚在尘世的肉体中，关于良心，人们都知道些什么？”我们就上去，当我们进去时，有几个智者来迎接我们，他们问我：“在你的世界，人们对于良心都知道些什么？”我回答说：“请随我们下去，召集一批信徒和被公认智慧的牧师。我们会站在你们的正下方，对他们提问题，因此你们将亲耳听见他们给出的答案？”就这样，其中一个选民拿着一个喇叭，朝南北东西四个方向吹响，不一会儿就聚集了一群人，几乎挤满整个广场。但上面的天人把他们分成四组，其中一组由政治家组成，第二组是学者，第三组是医生，第四组则为牧师。如此安排完毕，我们对他们说：“很抱谦把你们召集到这儿，我们这样做是因为，我们正上方的天人急切地想知道你们在世时对于良心是怎么想的，因而你们现在对它又是怎么想的，因为你们对此类问题仍抱持以前的想法。天人得到报告说，关于良心的知识是尘世已没落的知识之一。” 　　然后我们依次开始，先转向由政治家组成的小组。我们要求，若他们愿意，发自内心告诉我们，关于良心他们原先是怎么想的，因此现在是怎么想的。对此，他们轮流作答，其答复的要点是，他们只知道良心是一种内在的自我认知，从而意识到自己的意图、思维、行为和言辞。但我们告知：“我们不是问良心一词的词语解释，而是何为良心。”“何为良心？“他们回答说：“不就是由于害怕将来损失名利，以及由此损失名声的危险而产生的焦虑吗？但这种焦虑会被美酒盛宴，以及爱情美女的娱乐话题驱散。” 　　我们对此回应说：“你们在开玩笑，若你们愿意，请告诉我们，你们当中谁体验过其它方面的焦虑。”他们回答说：“焦虑还能来自哪儿？整个世界不就象一个舞台，每个人都在上面扮演自己的角色，如同演员在舞台上的表演吗？我们通过迎和人的欲望来诱惑和欺骗人们，有的通过愚弄他们，有的通过奉承，有的通过诡计，有的通过假装的友情，有的通过虚伪的真诚，有的则通过各种政治艺术和引诱。这并没有给我们带来精神焦虑，恰恰相反，我们悄悄地但却尽性地从扩张的肺中呼出欢乐和喜悦。诚然，我们从一些同僚那里听说，他们有时感到焦虑不安，仿佛牵动心胸，从而引起一种心理紧张。但当他们就此咨询医生时，被告知，他们的烦恼来自由胃里未消化物质或脾脏紊乱造成的一种过度忧心。但我们听说，他们当中有些人通过用药恢复到从前的快乐。” 　　听完这番话，我们转向由学者组成的小组，其中包括一些物理学专家。我们跟他们说：“你们都研究过科学，因此被认为是智慧的圣贤，请告诉我们什么是良心。”他们回答：“这类问题用得着考虑吗？的确，我们是听说过一些人感到悲伤、忧郁和焦虑，这些情绪不但影响胃部，还影响大脑。我们认为，两个脑就是这些东西的居所，并且由于它们由相邻的纤维构成，有一种刺激性的体液会扯拉、刺激、啃啮这些纤维，所以压迫了大脑的思维区域，以至于它无法放松享受源自多样化的娱乐。这一切导致人只能专注于一件事，并且这会破坏纤维的张力和弹性，致使它们变得死板刚硬。所有这些导致一种动物精神的不规则运动，在医学界被称为共济失调，也叫做功能缺陷，即所谓的失去知觉。总之，这时头脑好象被敌对势力包围，也不能转向任一方向，就象轮子被钉子钉牢，或船只深陷流沙一样。这种头痛、以及随之胸腔的压迫，使得那些其主导爱遭受损失之人感到痛苦。因为若这爱受到打击，脑纤维就收缩，这种收缩会妨碍头脑自由寻求各种形式的乐趣。在这些危机期间，各种幻觉、疯狂与谵妄会根据各人的性情攻击这些人，有些人由于宗教问题患上脑疾病，他们称其为良心的谴责。” 　　此后，我们又转向由医生组成的第三组，包括一些医师和药剂师。对他们说：“你们或许知道何为良心。它真的是一种侵袭头部和心脏组织，并由此侵袭邻近部位、上腹和下腹的强烈疼痛吗？或是别的什么东西？”他们回答说：“良心无非就是这样一种疼痛。我们比其他人更了解它的根源。有些相关疾病会攻击身体的器官组织，也会攻击头部，以及随之心智的有机组织，因为心智位于脑器官，就象蜘蛛位于蛛网中间一样，并以同样的方式沿着这些纹路来回奔跑。我们把这些疾病叫做器质性疾病，时不时复发的这类我们称为慢性病。但病人向我们描述的良心痛苦之类的疼痛，无非是一种疑病症，该病主要影响脾脏，其次影响胰腺与肠系膜，使它们丧失正常功能，从而引发胃病，导致体液病变；因为胃孔周围会发生收缩，就是所谓的胃灼痛；由这些疾病产生浸透黑、黄或绿色胆汁的体液，这种体液造成最细的血管，即所谓的毛细血管堵塞；这一切导致恶液质、萎缩、耻骨联合、以及由慢性粘膜炎引发的假性肺炎、腐蚀整个血块的淋巴脓肿。当脓水进入血液及其由于体内脓疱、肿块和肿胀处破裂而产生的血清里面时，也会造成类似后果。当这种血液经由劲动脉上升到头部时，就会磨损、侵蚀并啃噬大脑髓质、皮质和脑膜，从而引发所谓良心痛苦的疼痛。” 　　一听这话，我们对他们说：“你们说的是希波克拉底（希腊名医）和伽林（古希腊名医及有关医书的作家）的语言，这对我们来说是希腊语，我们不懂。我们问的不是这些疾病，而是关于良心，纯粹精神的问题。”他们说：“精神疾病与头脑疾病一样，后者是从身体升起的，因为它们连结在一起，就象一栋房子的两个楼层通过楼梯连起来一样，人可以借助这楼梯上楼下楼。所以，我们知道精神状态密切依赖于身体状态，但我们已经治愈了这些头脑昏沉或头痛病（我们理解这个就是你们所说的良心痛苦），有的通过药膏和起水疱治愈，有的通过输液和乳剂，有的则通过草药和止痛药。” 　　我们听到的类似内容够多了，所以就离开他们，对牧师们说：“你们总该知道什么是良心，因此请告诉我们，并教导在场的人。”他们回答说：“关于良心，我们知道，也不知道。我们认为它就是先于拣选的悔罪，即在人被赐予信那一刻的悔罪，人通过这信获得新灵新心，并重生。但我们发现，这种悔罪发生在极少数人身上，仅在一些对地狱之火心存恐惧，从而焦虑的人身上出现，并且几乎没人会为自己的罪和由此引起神愤怒的后果而苦恼。但作为忏悔者的我们，已通过福音治愈了这类人，告诉他们，基督通过十字架受难除去了诅咒的判决，因而熄灭了地狱之火，并向被恩赐信的所有人敞开天堂的大门，神儿子功德的报应就系于这信。此外，还存在不同宗教信仰（无论正确还是错误）的有良心之人，他们在涉及拯救的问题上，不但在本质、也在形式、甚至无关紧要的问题上，也会良心不安。因此，就象我们之前说的那样，我们知道良心的存在，但至于什么是真正的良心，其性质如何，这完全是属灵的问题，我们就不得而知了。” 　　这四组发表的所有观点都被我们上方的天人听到了，他们彼此说：“我们发现，基督教界没有一个人知道何为良心，所以，我们要从我们当中派一个人教导他们。”一个白衣天人立刻站在他们中间，他的头上环绕着一束明亮的光带，里面有小星星。该天人对这四组人说：“我们在天堂听到你们就良心的话题接连发表自己的意见，你们全都以为它是某种精神痛苦，这种痛苦折磨头部，并由此折磨身体，或折磨身体，并由此打磨头部。但良心就其本身而言，并不是什么疼痛，而是按照宗教信仰行动的一种属灵渴望。因此当人们照良心行事时，那些在良心上感觉快乐的人就生活在宁静平和与内在祝福中，当他们违背良心时，则会忧虑不安。但你们以之为良心的精神痛苦不是良心，而是诱惑，是灵与肉之间的冲突，这种冲突若是属灵的，就是起源于良心，但若仅是属世的，则起源于医生刚才提及的那些疾病。 　　可举例说明何为良心。一个牧师若为了他的羊群得救而有一种教导真理的属灵渴望，就是有良心；但若他有其它动机，则没有良心。一个法官若只看重公正，并公正判决就是有良心；但若他主要看重报酬、友情或偏好，则没有良心。同样，如果一个人占有另一人的财产，而这人对此不知情，因此他完全可以据为己有，而不用担心法律制裁或名誉损失，然而因为财产不是他的，所以他还是将它们归还给此人，那么他就有良心，因为他为了公义而行公义之事。再者，如果一个人获得一个职位，但知道另一人也在寻求它，此人对社群更有用，如果他为了社群的利益而将职位让给他，那么他就有很好的良心，在其它事上也是如此。 　　凡有良心者，其言发自内心，其行也发自内心；由于没有分裂的心智，所以他们根据自己理解和相信的善与真说话、行事。由此可知，那些比他人拥有更多信之真理和更清晰的觉察之人所拥有的良心，比那些不那么开明、仅有模糊觉察之人的更加完好。一颗真正的良心是人的属灵生命本身的居所，因为人的信与仁就在此结合。所以，人照良心行事就是照其属灵生命行事。此外，谁不能通过日常对话知道何为良心？当我们说一个人：‘有良心’时，那意思不就是说他是一个义人吗？但另一方面，当我们说一个人‘没有良心’时，不就是说他不义吗？” 　　天人说完这番话，立刻被提入天堂。这四组人又聚成一组，但当他们对天人的话讨论了一会儿后，看呀，他们又被分成了四组，但不同于之前的四组。第一组包括那些领悟天人的话并赞同他们的人；第二组包括那些没有领悟但仍然赞同他们的人；第三组包括那些不愿领悟它们，说：“良心与我们何干？”的人；第四组则包括那些嘲笑这些话，并说：“良心不就是一阵风吗？”的人。我看见这几组人彼此分开，前两组朝右走，后两组朝左走，这些人向下降，而前两组人则往上升。